果然,自从镶了镜子,李秀才觉得书房开阔起来了。不料没有多长时间,他便又觉得书房小了,而且好像越来越小,人待在里面,简直压抑至极。这是怎么回事呢?为什么以前感觉宽敞,现在倒感觉小起来了呢?李秀才真是百思不得其解。
某天,他外出办事回来时偶然遇上了一位非常有智慧的禅师,便忙不迭地向他诉起苦来。
随后,他便带着禅师来到了他的书房。禅师慢慢地踱了几步,然后转过身来对他说道:
“你以前之所以会感觉小,是因为除了眼前的书籍之外什么都看不到。安了镜子之后,你除了书还能看到你自己,所以你会感觉大起来;再后来呢,由于每天都只能看到自己而看不到别的事物,所以你又会感觉小起来。"
“正是这样!正是这样!",秀才服气地点点头。
“那请大师告诉我怎么办吧,我现在可真是烦透了,连进书房都成了一件让我畏惧的事。"
“你抬头看看世界,少顾盼一下自己,书房自然会大起来,所以,你何不把镜子里的水银拿掉,让它变成透明呢?" 禅师建议道。
秀才一听大喜过望,连称妙计,然后立刻安排人把镜子摘去,把临街的墙打掉,换成了落地窗。
此后,他每天都会拿出一段时间来观察外面的景象。但是不想一个月后,苦恼又来了。 这回是因为外面的世界太精彩、太有诱惑力,以致他每天都无法安心坐在书桌前读书和思考了。
没办法,郁闷的秀才只好再次去找禅师。
禅师听后大笑:“你何不给自己的心里装上水银变成一面镜子呢?"
秀才的眼晴里闪过一丝迷茫,显然,他不理解禅师的意思。
于是禅师解释道:“镜子可以帮人看到自己,窗子可以让人看到世界。只看自我,就会坐井观天;只看世界,就会迷失自我。所以说两者都看才是最好的办法。而如何在窗与镜之间转换,关键不是实物,而是你的心。"听到这里,秀才顿时领悟了。
既不迷失于大千世界,又不苦囿于自身之小,是人生的大境界。 而要想将自己自然融于外物之中,自由转换于人我之间,最好的办法莫过于在心里装上一扇窗子、一面镜子。前者可开可关,后者可向可背。
理体不变,事用随缘。
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